12. Глобализация в свете культурологии.

Универсалии культуры - это общечеловеческие репрезентации культурного опыта и деятельности (в каждой культуре есть уважение к материнству, гостеприимству, коллективному труду, мужеству, смелости, самообладанию). Универсалии культуры - это вечные онтологические и экзистентные константы человеческого бытия, фундаментальные категории картины мира, суммарная аксиоматика внутреннего опыта.

Базовые универсалии сложились еще в архаических обществах и по мере их осознания выстраивались в представлении древних в некую пирамиду. Основание этой пирамиды составляли мифологемы хтонических сил (огонь, вода, земля, воздух) и связанные с ними элементы Космоса (Солнце, звезды, Луна, планеты в их именных персонификациях). Следующим был ближний мир предметов (камень, дерево, зерно, масло, утварь быта). Затем - природная органика (птицы, рыбы, насекомые) в ее пространственно-временной и хроматической определенности. Над ними свой мир строят универсалии терминов родства (в широком смысле) и древнейшие "метафоры" артефактов (дом, зеркало), экзистентных ситуаций (обмен, встреча, путь), границы состояний (сон, смех, слезы, тайна, экстаз) или их следов (тень, двойник, голос). Завершается пирамида универсалий культуры списком видов деятельности.

Современная наука предлагает систематизировать универсалы по субъект-объектному принципу, согласно которому, к объектному ряду относятся мир, целое, причина, изменение и т.п.; к субъектному - человек, честь, справедливость, счастье и т.д.; к субъект-объектному - познание, истина, деятельность и т.п.

Из истории изучения универсалий культуры

Проблемой универсалий культуры занимались Б. Малиновский, Л. Уайт, А. Бастиан, К. Уисслер, Э. Дюркгейм, М. Мосс, Г. Зиммель и др. В работе Ф. Боаса "Первобытное мышление" (1911) шестая глава названа "Универсальность культурных черт". В ней говорится, что мы можем основывать наши будущие соображения на теории сходства ментальных функций во всех расах, поскольку не только эмоции, интеллект и сила воли человека всюду одинаковы, но что среди весьма различных народов имеются детальные сходства в мышлении и действии. Математик Дж. Д. Биркгоф в своей работе "Мера эстетики" (1933) попытался разработать общечеловеческие каноны художественного восприятия. Развивая его идеи, некоторые исследователи утверждают, что точно так же, как существуют универсальные стандарты технической эффективности, есть и универсальные стандарты эстетического качества, которые базируются на одинаковых психологических импульсах. Р. Линтон в работе "Исследование человека" (1936) обсуждает "универсальные реакции человека", такие как зависимость человеческих существ от эмоциональных откликов других людей.

Повторяющиеся универсалии - приготовление пищи, система родства, совместный труд и разделение труда, возрастная дифференциация, похоронные ритуалы, игры, подарки, праздники, религиозные культы, наличие языка, календаря, декоративного искусства, организация общества, система табу и др.

Однако при всем сходстве универсалий (наличие общих черт и компоненте), их конкретное культурное содержание может быть различно. Поэтому исследователи пришли к выводу, что действительные всеобщие черты (общий знаменатель культур) - это не идентичность содержания, а сходство классификации.

Причины такого рода существования всеобщих черт культуры одни исследователи объясняют основными побуждениями и стимулами, определяющими человеческую деятельность, такими как самосохранение, репрезентация себя, самоудовлетворение и т.п. Другие исследователи дополняли эти подходы учетом других факторов, таких как наличие внешних стимулов, определяющих человеческие реакции: ритмы в природе (ночь и день); внешнее окружение (реакция на животных, растения, небесные светила); наличие фактора обучения и воспитания, вырабатывающегося в совместной жизнедеятельности; формирование базовой культурной привычки (навыка), которая обеспечивает возможность воспроизведения тех или иных реакций при одинаковых условиях и стимулах.

Универсалии формируются и развиваются всегда, даже с учетом усложнения культуры.

На это обращает внимание американский социолог Толкотт Парсонс (1902-1979), обосновавший существование эволюционных универсалий. В начале своей периодизации он выделяет те, которые присутствуют во всех известных социальных системах: 1) система коммуникаций; 2) система родства; 3) определенная форма религии; 4) технология. Эти универсалии складываются на "примитивном", согласно терминологии Т. Парсонса, уровне общества. Дальнейшее развитие связано с поэтапным формированием иных универсалий, которые повышают способность общества адаптироваться в меняющемся социокультурном пространстве.

Таким следующим шагом становится появление пятой универсалии - социальной стратификации, которая вызывает шестую - немедленную культурную легитимацию этой стратифицированной общности как единства. Переход к современному обществу связан с отделением правовой системы от религиозной и формированием административной бюрократии (седьмая универсалия), рыночной экономики (восьмая), системы обобщенных безличных норм (девятая), демократических объединений (десятая). Отсутствие одного из этих свойств блокирует дальнейшее развитие общества и культуры.

Ключевым в концепции Т. Парсонса является понятие адаптационной способности, которая при возникновении каждой последующей эволюционной универсалии увеличивает возможности предвосхищать, анализировать, контролировать состояние социокультурной среды и мобилизировать ресурсы для приспособления к ней. Таким образом, предложенная Т. Парсонсом теория охватывает человеческую реальность во всем ее историческом многообразии.

В противоположность целостному измерению личности, которое присутствовало в предшествующий период в европейской культуре и насильственно применялось к человеку как его финальное измерение, теоретиками постмодерна обосновывается фрагментированность как истинное состояние, обеспечивающее человеку ощущение внутреннего разнообразия. Создав образ человека как бесконечно беззаботной игры образующих его фрагментов и подчеркивая универсальность такой его трактовки, они тем самым побуждают к радикальной смене теоретических парадигм.

Биологические, психологические и социально-культурные универсалии дают возможность сравнивать культуры в терминах, которые не являются этноцентричными, а также фиксировать то общее, что лежит в основе многообразного человеческого сообщества.

В универсалиях культуры конституируется мировоззрение, специфическое для того или иного этапа культурной эволюции.

Таким образом, универсалии культуры создают тот фокус, вокруг которого и в котором кристаллизируются образы каждой культуры; одновременно они являются фундаментом, который обеспечивает взаимопонимание в межкультурном общении - как раз то, что способствует формированию единого и вместе с тем многообразного мира.

Современному человеку необходимо обладать способностью преодолевать рамки сложившейся культуры, искать эффективные решения, отвечающие сложным вызовам меняющейся реальности, выходить в новые логические пространства формирования смысла. В системе мировых взаимодействий возрастает роль субъектных отношений и целенаправленного управления.

Поскольку в реальный процесс общения людей вовлечено множество культурных феноменов, то следует признать непрерывное протекание в мышлении человека некоего полилога. На смену диалогической логике приходит плюралистическая методология, стремящаяся охватить множество культурных смыслов, ценностей, значений и представить мир во всей его многообразной целостности.

При всем существующем многообразии культур и цивилизаций в современном мире, нет никаких оснований утверждать, что это различие просто нивелируется и на смену придет некая унифицированная цивилизация. Тем не менее, нельзя не осознавать, что наша современность - это общемировое состояние, которое влияет на все паши действия, интерпретации и обычаи поверх национальных границ, вне зависимости от того, каковы наши реальные культурные истоки. Это состояние современности мы должны принять, ибо внутри него мы живем и действуем.

Следует осознать зависимость собственного мышления от стереотипов своей культуры, от особенностей личного социокультурного опыта.  В культурной антропологии различают понятие культурной относительности (культурный релятивизм), которое означает понимание культуры с точки зрения се носителей. Может быть точка зрения инсайдера ("своего" человека) на собственную культуру. Возможен и другой взгляд на культуру - с внешней стороны - с позиций аутсайдера (стороннего наблюдателя). Комплементарность (взаимное соответствие, связь дополняющих друг друга структур) взглядов инсайдера и аутсайдера (участника и наблюдателя) способствует целостному восприятию культурных артефактов.

Эту проблемную ситуацию восприятия инокультурных ценностей, способов их оценивания анализируют также в рамках логики. Отечественный мыслитель Владимир Соломонович Библер (1918-2000), продолжая идеи М. М. Бахтина и продуктивно разрабатывая обоснование мышления как формы диалога, в результате которой только и может возникнуть творческое мышление, вводит понятие "парадоксальность логики". Не надо говорить о истинности или неистинности. Каждое художественное произведение, каждый предмет культуры, каждое новое культурное событие, новый образ культуры выходят за пределы познавательно ориентированного разума и представляют собой самоценный факт. Такой тип мышления необходим для взаимопонимания культур.

Результат культурного диалога - неизбежное возникновение нового явления культуры (знания, впечатления, артефакта, ценности). Тем самым исчезает внутренняя раздвоенность сознания, снимается противостояние двух встречных логик, наступает взаимопонимание.

Значительный вклад в проблему взаимопонимания внес современный философ Ю. Хабермас, разработав теорию коммуникативного действия, в которой освещаются проблемы создания универсальной прагматики, когнитивно-инструментальной и коммуникативной рациональности, предлагаются попытки синтеза коммуникативной компетенции и герменевтики. Это его наследие еще подлежит продуктивному освоению.

Универсальная модель культуры - концепция единого плана построения культуры, сформулированная в антропологии как результат разработки сравнительного метода. В основе такого рода модели лежит представление о наличии неких культурных универсалий, имеющих место в человеческом обществе. Поисками моделей культурной универсализации занимались ученые ряда стран: К. Уисслер, Дж. П. Мёрдок; Б. Малиновский, Д. Ф. Аберле, М. Харрис и др. Разрабатываемая ими универсальная модель культуры отличалась тем, что она предусматривала не идентичность содержания, а сходство классификации разнообразных культурных практик в разных культурах, наличие в них общих черт и компонентов. Например, британский антрополог Бронислав Малиновский (1884-1942) обосновывал функциональный взгляд на культуру, согласно которому в каждой культуре, типе цивилизации любой обычай, материальный объект, идея и верование выполняют некую жизненную функцию, решают какую-то задачу (функционалист).

Основная единица функционального анализа у Б. Малиновского - институт культуры, который состоит из отдельных элементов (магии, религии, родства и т.п.).

В основе функций, которые выполняют элементы культуры лежат первичные и вторичные (произведенные самой культурой) потребности, которые носят универсальный характер.

Вывод, который был сделан исследователями, сводится к следующему: универсальная модель культуры существовала и существует во всех культурах, как древних, так и современных, и ее основа может быть найдена в особенностях биологической природы человека и условиях человеческого существования.

Помимо универсальной модели, ученые разработали концепцию универсальной социокультурной системы; определяющими в ней были векторы, согласно которым осуществляется деятельность людей. В эту систему входили: адаптация общества к природе, воспроизводство населения, общение, разграничение социальных ролей и их распределение, общепринятые познавательные ориентации и цели, нормативное регулирование, регулирование эмоциональной сферы, контроль за девиантными (отклоняющимися от общепринятой нормы) формами поведения. Эти составляющие рассматривались авторами как функциональные условия, необходимые для выживания любого социума.

Продолжая изыскания в этом направлении, ученые создали универсальную структуру социокультурных систем, которая учитывает не только биологические и психологические константы человеческой природы, но гораздо больший спектр иных факторов - сферу материального производства, сферу воспроизводства населения, поведенческие компоненты (все тоже самое только на масштабном уровне) и т.п. Таким образом, научные исследования позволяют нащупать основания для возможного "схождения народов и культур" в некоем универсальном единстве.

Именно фактор многообразия (культуры должны не поглощаться одна другой, а сосуществовать), неизмеримо увеличившийся к XX в., учел в своей модели французский исследователь Абраам Антуан Моль (р. 1930), назвавший свою модель культуры мозаичной. Модель мозаичной культуры образуется как результат осмысления тех процессов, которые возникают под воздействием средств массовой коммуникации в западном обществе.

Для него культура - это еще и совокупность всех тех процессов и явлений, которые происходят в повседневной жизни, это неупорядоченность и хаотичность информации, из которой мы весьма случайно выхватываем некоторые крохи.

В мозаичной культуре Л. Л. Моля знания формируются не системой образования, а средствами массовой коммуникации. Быстрое развитие науки и техники, средств массовой коммуникации создает в современном мире определенную мозаичность в знаниях и культуре как отдельных людей, так и социальных коллективов. Как считает А. А. Моль, появление такого рода культуры неизбежно, поэтому следует свыкнуться с этим. Рациональное мышление, основанное на знании формальной логики, должно уступить место менее точным системам, иному типу мышления.

На эту характеристику измененного мышления обращал внимание К. Леви-Стросс, полагая, что ассоциативность станет доминирующей чертой мышления в будущем. Инфралогическими законами логики  - дополнительное содержание за счет понятия "инфра" (от лат. infra - ниже, под), с тем, чтобы подчеркнуть стремление проникнуть в глубины сознания.

Ученый писал о мозаичной культуре, которая складывается из избыточного знания, распространяемого средствами массовой коммуникации, но в его концепции, которая сложилась в 1970-е гг., речь идет только о западной культуре. Восточные культуры, по его мнению, инертны, они почти не развивались на протяжении тысячелетий.

Идеи универсализации мира придерживался индусский мыслитель Сарвепалли Радхакришиан (1888-1975), однако пути, которые он предлагал, лежали в рамках индуистской доктрины. Одной из основных идей учения С. Радхакришиана была идея о единстве базовых принципов человеческого мышления,независимости их от того, к какой конкретной культуре подключен данный индивид. Философ был уверен, что исключительная духовность Индии - это тот стержень, который окажется внутри формирующегося единого человечества. Мир - интегрально, а само человечество - как единую семью.

Он отмечал, что во многих сферах деятельности мир функционирует как целое, но разделенность чаще всего возникает в сфере мировоззрения. Анализируя современное ему состояние мира, С. Радхакришиан видел, что враждующими оказываются порой Запад и какая-либо из культур Востока, в которых культурная экспансия Запада вызывает отчетливо отрицательную реакцию. Мыслитель выражал уверенность, что общность в конце концов возникнет и в мире ценностей.

"Новый универсализм".

Его формирование вызвано тем, что постепенно исчерпывается роль Запада как мироисторического субъекта (запад больше не чувствует своего доминирование в культурном поле; это заставляет признать другого).

Именно постмодерн подготовил почву для объяснения сосуществования множественности в едином универсальном пространстве. Постмодернистские "умеренные версии способствовали преодолению односторонности представлений о целостности мира в духе модернизаторского универсализма".

Однако способы или принципы видения этого целого, весьма различны: целостность предмета основывается в новой методологии на признании всеобщности связей, лишенной универсально-нивелирующего характера, связи, участники которой в принципе разнородны, творчески активны, а их основания выглядят не как эманация целого, но как и определяемые, и определяющие это целое".

М. Н. Эпштейн предлагает ввести понятие "критическая универсальность", под которой он понимает способность того или иного консенсуса "занять критическую дистанцию по отношению к себе, вобрать ценности других консенсусов и культур, а главное - ценность согласия на разногласия".  Таким образом, особенность универсализма нового типа заключается в том, что в нем учитывается ценностный характер идеалов других культур.

Итак, тенденциям нынешнего этапа глобализации соответствует новый универсализм, который не предполагает полной подчиненности частного и особенного всеобщему и целому. Универсальность в контексте глобализации понимается как результат усложнения межцивилизационных связей при равноправном диалоге.

Характерной чертой современного мира является не только интенсивный диалог культур, но и их взаимопроникновение, которое может быть описано такими понятиями как "диффузия", "конвергенция", "интеграция", "сближение", "ассимиляция", "творческое взаимодействие" и рядом других. Обозначенные этими терминами динамические процессы способствуют формированию единой мировой общности; в то же время они сопровождаются иными, противоположными им процессами, направленными на определение культурной идентичности, подчеркивание уникальности культур, установления культурной автономии - и в этом отличительная черта современной культурной ситуации.

Из истории формирования плюралистического мировоззрения.

До недавнего времени понятие "плюрализм" носило в гуманитарной мысли скорее негативный, чем позитивный смысл. Преобладающая в западной культуре традиция тяготела к монистическим мыслительным системам, рассматривающим многообразие явлений мира в свете одного начала, единой основы всего существующего.

В противоположность монизму для обозначения иной философской позиции, согласно которой существует несколько или множество независимых и несводимых друг к другу начал или видов бытия (форм знаний, ценностей), в 1712 г. немецким философом X. Вольфом был введен термин "плюрализм" (от лат. - множественный). Однако задолго до появления этого термина соответствующая позиция в объяснении неких соизмеримых ценностей, истин и т.п. уже имела место в концепциях отдельных авторов. Это относится, прежде всего, к Н. Макиавелли, который "попреки самому себе, - пишет И. Берлин, - является одним из творцов плюрализма", что собственно и стало, как полагает он, загадкой творчества итальянского мыслителя, вызвавшей разноречивые интерпретации потомков.

Н. Макиавелли сделал следующее: разграничил два несовместимых идеала жизни, два типа морали - мораль и ценности языческого мира (мужество, силу, стойкость в беде, общественное служение, порядок, дисциплину, счастье, стабильность, справедливость, личную инициативу, обладание знаниями и силой, необходимыми для достижения поставленных целей), и христианскую нравственность (идеалы которой - милосердие, сострадание, жертвенность, любовь к Богу, прощение врагов, презрение к благам мира сего, вера в загробную жизнь, вера в спасение души, понимаемой как высшая ценность, намного превосходящая любую социальную, политическую или иную земную цель, любое экономическое, военное или эстетическое соображение). Важно понять, что Н. Макиавелли и не думает отрицать что-то: что христиане называют добром, то и на самом деле добро, а то, что они называют добродетелью или пороком - действительно есть добродетель и порок. Однако если человек следует христианским ценностям, то он достигает одних результатов, которые могут быть расценены как его возвышающие; если другим, то других.  

Заслуга Н. Макиавелли - в признании того, что может существовать больше систем ценностей, чем одна, и для всех этих систем нет никакого общего критерия, позволяющего сделать разумный выбор между ними. При этом Н. Макиавелли разоблачает веру в то, что все истинные ценности совместимы, и в этом, как отмечает И. Берлин, его главная заслуга.

Поль Рикёр (1913 2005) рассматривал в тесной взаимосвязи оба качества, присущие европейской культуре - и плюрализм, и универсализм, причем последнее считал ее перманентным качеством: "Опыт Европы уникален в том, что ей пришлось вобрать в себя целый ряд культурных наследий - иудеохристианское, античное, а позднее и культуры варварских народов, а так же еще национализм, социализм и романтизм"; 

Современная версия культурного плюрализма.

Принцип плюрализма является основополагающим для объяснения культуры постмодерна; если модерн характеризовался европоцентристскими интенциями, то постмодернизм задает ориентацию на культурный полилог во всех направлениях.

Современный английский исследователь Джон Грей обосновывает необходимость заменить просветительский проект готовностью к сосуществованию с имеющими иную природу культурами. Тем самым он отстаивает плюралистическое видение культуры будущего, которое, соответственно, может быть обеспечено плюралистическим политическим порядком.

Действительно, проблема культурного многообразия обусловлена конкретными процессами, протекающими сегодня в мире. Эко отмечает, что в современной Европе происходит миграция, сравнимая с ранней индоевропейской миграцией с Востока на Запад или же с вторжением варваров в Римскую империю и образованием романо-германских государств. Еще в конце XX в. У. Эко обращал внимание на то, что "лет через сто Европа может стать континентом цветных".

Ряд современных западных исследователей озабочены проблемой неизбежного плюрализма культуры на европейском континенте. Постпросвещенческий проект сводится к ослаблению трагического характера культурных идентичностей, которые всегда будут воинственными но своей природе, к созданию институтов и практик мирного сосуществования. Политики выдвигают понятие "правовой плюрализм", которое подразумевает принятие реальности культурных различий как данности политического порядка и терпимость по отношению, например, к различным религиям и мировоззрениям, их правовое признание. Гибридизация цивилизаций - культуры открытые системы против столкновения цивилизаций - культуры закрытые системы (Питерс).

Политика толерантности.

Реальные процессы породили такое явление как мультикультурализм - особую практику и политику бесконфликтного сосуществования в одном жизненном пространстве множества разнородных культурных групп. Начало формирования концепции мультикультурализма было положено книгой Ч. Тейлора "Мультикультурализм и политика признания". Теоретики мультикультурализма исходят из онтологического признания плюрализма культур, присущего современному обществу. Носителем возникшего в начале 1990-х гг. реактивного мультикультурализма стали этнические и культурные меньшинства, пытающиеся восстановить былую идентичность. С этой целью они подчеркнуто отделяют себя от иных культурных меньшинств в формах времяпрепровождения, досуга и т.п.

Мультикультурализм предполагает, что индивиды и группы могут быть полностью инкорпорированы в общество, без утраты своей национальной или иной идентичности, без ограничения своих прав. С появлением мультикультурализма изменяется роль государства, значительно утрачивается его центрирующая роль и повышается координирующая. При этом актуализируется вопрос о проведении политики толерантности, необходимой составляющей компоненте в условиях глубокого культурного разнообразия.

Среди имеющих место разнообразных форм толерантности, наиболее радикальной, по мнению Дж. Грея, является безразличие.

Главной отличительной чертой современного мира, несмотря на присущие ему противоречия, конфликты, кризисы, является все же неуклонное продвижение человечества к взаимопониманию и продуктивному общению, к сотрудничеству во всех сферах духовной жизни и материального производства, к передаче и усвоению культурного опыта, активному реагированию на внезапные ситуации, к взаимопомощи и поддержке. Все больше люди осознают свою принадлежность не только к региональной культуре или субкультуре, но и ко всему человечеству, что налагает на каждого ряд обязательств. Человек живет в многообразном мире, и это многообразие должно выполнить не деструктивную роль, а напротив, творческую, конструктивную, с тем, чтобы каждый смог ощутить потребность в духовном обогащении, испытать полноту жизни, радость творческого поиска, которые только и могут возникнуть при разнородности культурных ценностей, а не их унификации. Построение такого мира зависит от способности человека перестроить свое сознание, от умения достойно пережить переходный период и проделать огромную работу по адаптации к условиям жизни при формировании единого поля универсальной культуры.

Досовременный период - первый период глобализации, в который происходило заселение планеты. Он начался примерно 9-11 тыс. лет назад. Тремя основными проводниками глобализации в то время были: политические и воинственные империи, мировые религии и миграционные перемещения, как степных кочевников, так и аграрных обществ. Мировые империи, существовавшие в то время (индийская цивилизация, Китайская империя при династии Хань, Западная Римская империя)